{"id":1802,"date":"2014-11-28T20:00:00","date_gmt":"2014-11-28T22:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/dialogosinternacionais.com.br\/?p=1802"},"modified":"2024-03-27T17:30:46","modified_gmt":"2024-03-27T20:30:46","slug":"do-pos-colonial-a-decolonialidade","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/dialogosinternacionais.com.br\/?p=1802","title":{"rendered":"Do p\u00f3s-colonial \u00e0 decolonialidade"},"content":{"rendered":"


\nPor Larissa Rosevics\u00a0<\/span><\/p>\n

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Como dizem os zapatistas, [\u00e9 preciso]\u00a0<\/span><\/div>\n
\u201cluchar por un mundo donde otros mundos sean posibles\u201d. <\/i><\/span>\u00a0<\/span><\/div>\n
Ram\u00f3n Grosfoguel<\/span><\/div>\n
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O decl\u00ednio da capacidade europeia em manter seu poder direto sobre as suas col\u00f4nias asi\u00e1ticas e africanas ap\u00f3s a Segunda Guerra Mundial, bem como as mudan\u00e7as nas estruturas do poder internacional a favor dos Estados Unidos possibilitaram uma nova onda de independ\u00eancias ao sul do globo e o surgimento de reflex\u00f5es te\u00f3ricas denominadas de p\u00f3s-coloniais.<\/span><\/p>\n

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Este texto foi publicado no livro “Di\u00e1logos Internacionais: reflex\u00f5es cr\u00edticas do mundo contempor\u00e2neo”<\/b><\/i>. Para baixar, ler e citar este e outros textos, acesse gratuitamente :<\/div>\n
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Baixe agora o livro:<\/div>\n
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CARVALHO, Glauber; ROSEVICS, Larissa (Orgs.). Di\u00e1logos Internacionais: <\/b>reflex\u00f5es cr\u00edticas
\ndo mundo contempor\u00e2neo. Rio de Janeiro: PerSe, 2017.<\/a><\/div>\n

\u00a0\u00a0 <\/span>
\nO projeto p\u00f3s-colonial \u00e9 aquele que, ao identificar a rela\u00e7\u00e3o antag\u00f4nica entre colonizador e colonizando, busca denunciar as diferentes formas de domina\u00e7\u00e3o e opress\u00e3o dos povos. Como uma escola de pensamento, o p\u00f3s-colonialismo n\u00e3o tem uma matriz te\u00f3rica \u00fanica, sendo associado aos trabalhos de te\u00f3ricos como Franz Fanon, Albert Memmi, Aim\u00e9 C\u00e9saire, Edward Said, Stuart Hall e ao Grupo de Estudos Subalternos, criado na d\u00e9cada de 1970 pelo indiano Ranajit Guha. <\/span><\/p>\n<\/div>\n

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Dentre as influ\u00eancias que inspiraram os estudos p\u00f3s-coloniais, S\u00e9rgio Costa (2006) destaca tr\u00eas: a forma\u00e7\u00e3o do discurso social, a partir dos p\u00f3s-estruturalistas Michael Foucault e Jacques Derrida; a descentraliza\u00e7\u00e3o das narrativas e dos sujeitos contempor\u00e2neos, do p\u00f3s-modernismo de Jean-Fran\u00e7ois Lyotard; e os estudos culturais brit\u00e2nicos desenvolvidos na Birmingham University\u2019s Center for Contemporary Studies. <\/span><\/div>\n
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A maior parte das pesquisas p\u00f3s-coloniais seguiu a trajet\u00f3ria dos estudos liter\u00e1rios e culturais, atrav\u00e9s da cr\u00edtica a modernidade eurocentrada, da an\u00e1lise da constru\u00e7\u00e3o discursiva e representacional do ocidente e do oriente, e das suas consequ\u00eancias para a constru\u00e7\u00e3o das identidades p\u00f3s-independ\u00eancia. A preocupa\u00e7\u00e3o dos estudos p\u00f3s-coloniais esteve centrada nas d\u00e9cadas de 1970 e 1980 em entender como o mundo colonizado \u00e9 constru\u00eddo discursivamente a partir do olhar do colonizador, e como o colonizado se constr\u00f3i tendo por base o discurso do colonizador.<\/span><\/div>\n
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A no\u00e7\u00e3o de orientalismo discutida por Edward Said exemplifica o tipo de estudo proposto pelos p\u00f3s-coloniais, como aponta Sergio Costa (2006, p.86):<\/span><\/div>\n
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\u201c[…] O orientalismo caracteriza, assim, um modo estabelecido e institucionalizado de produ\u00e7\u00e3o de representa\u00e7\u00f5es sobre uma determinada regi\u00e3o do mundo, o qual se alimenta, se confirma e se atualiza por meio das pr\u00f3prias imagens e conhecimentos que (re) cria. O oriente do orientalismo, ainda que remeta, vagamente, a um lugar geogr\u00e1fico, expressa mais propriamente uma fronteira cultural e definidora de sentido entre um n\u00f3s e um eles, no interior de uma rela\u00e7\u00e3o que produz e reproduz o outro como inferior, ao mesmo tempo que permite definir o n\u00f3s, o si mesmo, em oposi\u00e7\u00e3o a este outro, ora representado como caricatura, ora como estere\u00f3tipo, e sempre como uma s\u00edntese aglutinadora de tudo aquilo que o n\u00f3s n\u00e3o \u00e9 e nem quer ser.\u201d<\/span><\/div>\n<\/blockquote>\n
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Na d\u00e9cada de 1990, um grupo de intelectuais latino-americanos que vivia nos Estados Unidos, inspirados pelos processos de redemocratiza\u00e7\u00e3o dos pa\u00edses da regi\u00e3o e pelo debate p\u00f3s-colonial que chegara \u00e0s universidades estadunidenses nas d\u00e9cadas anteriores, decidiram fundar o Grupo Latino-Americano de Estudos Subalternos, que teve como primeiro documento oficial o \u201cManifesto Inaugural do Grupo Latino-Americano de Estudos Subalternos\u201d, de 1993[i]<\/span><\/span><\/a>.<\/span><\/div>\n
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Segundo Ramon Grosfoguel (2008), a desagrega\u00e7\u00e3o do Grupo Latino-Americano de Estudos Subalternos se deve a dois motivos. O primeiro ao fato de que os pesquisadores, apesar de serem latino-americanos, viviam nos Estados Unidos e reproduziam em suas pesquisas a epistemologia dos estudos regionais estadunidenses. Em segundo lugar, assim como os subalternos asi\u00e1ticos, as principais refer\u00eancias te\u00f3ricas eram de autores europeus, tais como Foucault, Derrida e Gramsci, al\u00e9m do indiano Ranajit Guha.\u00a0<\/span><\/p>\n

O uso de epistemologias advindas majoritariamente de autores europeus passou a ser vista como uma trai\u00e7\u00e3o ao objetivo principal dos estudos subalternos de rompimento com a tradi\u00e7\u00e3o euroc\u00eantrica de pensamento. \u00c9 neste sentido que surge a cr\u00edtica decolonial[ii]<\/span><\/b><\/span><\/b><\/a> , trazendo a necessidade de decolonizar a epistemologia latino-americana e os seus c\u00e2nones, na maior parte de origem ocidental. Como aponta Grosfoguel, \u00e9 preciso decolonizar n\u00e3o apenas os estudos subalternos como tamb\u00e9m os p\u00f3s-coloniais.\u00a0<\/span>
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Enquanto os p\u00f3s-coloniais se aproximavam das correntes p\u00f3s-modernas e p\u00f3s-estruturalistas, os decoloniais voltaram-se para um projeto semelhante aos dos te\u00f3ricos cr\u00edticos de esquerda. Isso significa que, assim como os te\u00f3ricos cr\u00edticos de esquerda, os decoloniais buscam a emancipa\u00e7\u00e3o de todos os tipos de domina\u00e7\u00e3o e opress\u00e3o, em um di\u00e1logo interdisciplinar entre a economia, a pol\u00edtica e a cultura.\u00a0<\/span><\/div>\n
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\u00c9 neste contexto que An\u00edbal Quijano apresenta seu conceito de colonialidade de poder, <\/span>entendida como a maneira como a domina\u00e7\u00e3o das potencias centrais em rela\u00e7\u00e3o \u00e0s perif\u00e9ricas est\u00e1 estruturada, atrav\u00e9s de uma diferen\u00e7a \u00e9tnica\/racial\/de g\u00eanero\/de classe, que hierarquiza o dominador em rela\u00e7\u00e3o ao dominado, com o objetivo de controlar o trabalho, os recursos e os produtos em prol do capital e do mercado mundial. \u00c9 uma domina\u00e7\u00e3o pol\u00edtica e econ\u00f4mica que se justifica atrav\u00e9s do conceito de ra\u00e7a, acompanhado de uma domina\u00e7\u00e3o epist\u00eamica\/filos\u00f3fica\/cient\u00edfica\/lingu\u00edstica ocidental.<\/div>\n
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Dentre as principais diferen\u00e7as entre os p\u00f3s-coloniais asi\u00e1ticos e os decoloniais latino-americanos, est\u00e1 o tipo de experi\u00eancia colonialista que cada uma das regi\u00f5es conheceu e as suas consequ\u00eancias para as reflex\u00f5es te\u00f3ricas posteriores. O colonialismo na \u00c1sia e na \u00c1frica esteve ligado aos anglo-sax\u00f5es e franceses majoritariamente e se distingue no tempo e no espa\u00e7o, da a\u00e7\u00e3o dos portugueses e espanh\u00f3is na Am\u00e9rica Latina.<\/span><\/div>\n
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No caso indiano, por exemplo, houve a preserva\u00e7\u00e3o de certos princ\u00edpios filos\u00f3ficos e epistemol\u00f3gicos das sociedades anteriores \u00e0 ocupa\u00e7\u00e3o, o que permite um resgate das ra\u00edzes pr\u00e9-coloniais. Na Am\u00e9rica os espanh\u00f3is e os portugueses destru\u00edram quase que completamente a mem\u00f3ria do per\u00edodo anterior \u00e0 ocupa\u00e7\u00e3o atrav\u00e9s da desintegra\u00e7\u00e3o dos padr\u00f5es de poder e das civiliza\u00e7\u00f5es existentes na regi\u00e3o, do exterm\u00ednio de comunidades inteiras e de seus portadores de cultura e poder, tais como os intelectuais, os artistas, os cientistas e os l\u00edderes. Como aponta Anibal Quijano (2005), os sobreviventes do massacre promovido pelos ib\u00e9ricos foram submetidos a uma repress\u00e3o material e subjetiva durante s\u00e9culos, at\u00e9 que desaparecesse qualquer rela\u00e7\u00e3o imagin\u00e1ria com o passado pr\u00e9-colonial. A esta condi\u00e7\u00e3o, somam-se as experi\u00eancias distintas dos milhares de imigrantes europeus e traficados africanos que passaram a fazer parte destas sociedades.<\/span><\/div>\n
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Os argumentos p\u00f3s-coloniais e mesmos os decoloniais j\u00e1 estavam presentes em intelectuais latino-americanos do s\u00e9culo XIX, como aponta Luciana Ballestrin. O que diferencia o pensamento anterior e o atual s\u00e3o o contexto em que foram elaborados e as possibilidades desses contextos.<\/span><\/div>\n
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Para Grosfoguel, o conceito de colonialidade do poder conseguiu exprimir os avan\u00e7os conquistados pelos estudos culturais realizados pelos p\u00f3s-coloniais e as an\u00e1lises econ\u00f4micas do Sistema Mundo. Para ele, a colonialidade do poder traz por terra um dos falsos dilemas do liberalismo do s\u00e9culo XIX, a dicotomia entre cultura e economia.<\/span><\/p>\n

A supera\u00e7\u00e3o completa do modelo epistemol\u00f3gico eurocentrado n\u00e3o se processar\u00e1 de maneira imediata, especialmente na Am\u00e9rica Latino onde ele t\u00e3o profundamente est\u00e1 arraigado. Por isso Grosfoguel aponta para o caminho do pensamento cr\u00edtico de fronteira, capaz de trazer respostas epistemol\u00f3gicas do subalterno ao projeto euroc\u00eantrico da modernidade para a supera\u00e7\u00e3o das rela\u00e7\u00f5es de opress\u00e3o, explora\u00e7\u00e3o e pobreza, perpetuadas nas rela\u00e7\u00f5es de poder internacionais.<\/span> <\/span><\/p>\n<\/div>\n

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Refer\u00eancias<\/span><\/b><\/div>\n

BALLESTRIN, Luciana . Am\u00e9rica Latina e o giro decolonial. Revista Brasileira de Ci\u00eancia Pol\u00edtica<\/i> (Impresso), v. 2, p. 89-117, 2013<\/p>\n

COSTA, Sergio. P\u00f3s-colonialismo e diff\u00e9rance. In: __________. Dois Atl\u00e2nticos:<\/i> teoria social, anti-racismo, cosmopolitismo. Belo Horizonte: UFMG, 2006.<\/p>\n

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GROSFOGUEL, Ramon. Para descolonizar os estudos de economia pol\u00edtica e os estudos p\u00f3s-coloniais: transmodernidade, pensamento de fronteira e colonialidade global. Revista Cr\u00edtica de Ci\u00eancias Sociais<\/i>, n. 80, Coimbra, 2008, p. 115-147.<\/span><\/div>\n
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QUIJANO, An\u00edbal. Dom Quixote e os moinhos de vento na Am\u00e9rica Latina. Estudos Avan\u00e7ados, <\/i>v.19, n.55, S\u00e3o Paulo, set.\/dez. 2005.<\/span><\/p>\n

QUIJANO, An\u00edbal. Colonialidad del poder, eurocentrismo y Am\u00e9rica Latina. In: LANDER, Edgardo (org). La conolialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales, perspectivas latinoamericanas.<\/i> Buenos Aires: CLACSO, 2000. (pp.193-238) <\/span><\/p>\n<\/div>\n

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[i]<\/span><\/span><\/span><\/a>\u00a0<\/span>O texto foi publicado na revista Boundary 2, e reeditado no livro Teoria sin disciplina: latinoamericanismo, poscolonialismo y globalizaci\u00f3n en debate, organizado por Eduardo Mendieta e Santiago Castro-G\u00f3mes.<\/div>\n
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[ii]<\/span><\/span><\/span><\/a>\u00a0<\/span>O uso do termo \u201cdecolonial\u201d ao inv\u00e9s de \u201cdescolonial\u201d \u00e9 uma indica\u00e7\u00e3o de Walter Mignolo para diferenciar os prop\u00f3sitos do Grupo Modernidade\/Colonialidade e da luta por descoloniza\u00e7\u00e3o do p\u00f3s-Guerra Fria, bem como dos estudos p\u00f3s-coloniais asi\u00e1ticos.<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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