Edi\u00e7\u00e3o Especial: \u00c1sia<\/p>\n\n\n\n
Volume 11 | N\u00famero 113 | Nov. 2024<\/p>\n\n\n\n
Por Larissa Lima e Lucas Santos<\/p>\n\n\n\n
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INTRODU\u00c7\u00c3O<\/strong><\/p>\n\n\n\n O presente artigo tem como objetivo analisar a constru\u00e7\u00e3o da identidade p\u00f3s-colonial no cinema indiano, utilizando os filmes Swades (2004) e Garm Hava (1974) como estudos de caso. A pesquisa busca entender como essas obras cinematogr\u00e1ficas refletem e questionam as marcas deixadas pelo colonialismo na sociedade indiana, enfatizando as complexidades da identidade nacional, as divis\u00f5es sociais e a resist\u00eancia cultural. O trabalho adota o marco te\u00f3rico do p\u00f3s-colonialismo, particularmente com base nos conceitos de Frantz Fanon, que explora a aliena\u00e7\u00e3o, o trauma e a luta pela reapropria\u00e7\u00e3o cultural em sociedades p\u00f3s-coloniais. A an\u00e1lise se concentra no per\u00edodo p\u00f3s-independ\u00eancia da \u00cdndia, abrangendo desde as consequ\u00eancias imediatas da parti\u00e7\u00e3o at\u00e9 o in\u00edcio do s\u00e9culo XXI, um recorte que permite observar tanto o impacto hist\u00f3rico direto do colonialismo quanto as din\u00e2micas contempor\u00e2neas de pertencimento e resist\u00eancia.<\/p>\n\n\n\n A hip\u00f3tese central \u00e9 que o cinema indiano, por meio de narrativas intimamente ligadas \u00e0 experi\u00eancia do p\u00f3s-colonialismo, funciona como um instrumento poderoso de ressignifica\u00e7\u00e3o da identidade nacional, desafiando as estruturas de poder e criando espa\u00e7os de resist\u00eancia simb\u00f3lica. A pergunta de pesquisa que orienta este trabalho \u00e9: de que forma o cinema indiano reflete e reconstr\u00f3i as identidades p\u00f3s-coloniais em resposta ao legado do colonialismo e \u00e0s divis\u00f5es internas? Este tema \u00e9 relevante porque, ao explorar a interse\u00e7\u00e3o entre cultura, mem\u00f3ria e pol\u00edtica, oferece uma compreens\u00e3o mais ampla de como as sociedades p\u00f3s-coloniais lidam com seu passado e projetam seu futuro, revelando a import\u00e2ncia das narrativas culturais na forma\u00e7\u00e3o da identidade e na resist\u00eancia aos resqu\u00edcios coloniais.<\/p>\n\n\n\n O artigo est\u00e1 estruturado em quatro se\u00e7\u00f5es principais, cada uma abordando aspectos do impacto do colonialismo e da representa\u00e7\u00e3o da identidade p\u00f3s-colonial no cinema indiano. A primeira se\u00e7\u00e3o explora a an\u00e1lise de Frantz Fanon sobre a viol\u00eancia simb\u00f3lica e como o Estado p\u00f3s-colonial reflete e perpetua as din\u00e2micas coloniais, moldando a subjetividade e a identidade. A segunda se\u00e7\u00e3o explora como os conceitos de mem\u00f3ria e tempo de Agostinho de Hipona servem como uma met\u00e1fora para entender como a mem\u00f3ria pode ser uma ferramenta crucial na resist\u00eancia ao colonialismo, destacando a interse\u00e7\u00e3o com o p\u00f3s-colonialismo. A terceira se\u00e7\u00e3o analisa o filme indiano Garm Hava para destacar as consequ\u00eancias da parti\u00e7\u00e3o na fragmenta\u00e7\u00e3o e na identidade cultural. Por fim, a se\u00e7\u00e3o seguinte examina o filme Swades e sua abordagem da reconcilia\u00e7\u00e3o entre tradi\u00e7\u00f5es culturais e modernidade, explorando a reintegra\u00e7\u00e3o das ra\u00edzes culturais em um contexto p\u00f3s-colonial. O texto \u00e9 finalizado com uma breve conclus\u00e3o.<\/p>\n\n\n\n 1 A PROBLEM\u00c1TICA DO ESTADO P\u00d3S-COLONIAL<\/strong><\/p>\n\n\n\n Frantz Fanon, em sua obra Peles Negras, M\u00e1scaras Brancas,<\/em> originalmente publicado em 1952, explora o impacto psicol\u00f3gico do colonialismo ao afirmar que \u201cS\u00f3 h\u00e1 complexo de inferioridade ap\u00f3s um duplo processo: inicialmente econ\u00f4mico; em seguida pela interioriza\u00e7\u00e3o, ou melhor, pela epidermiza\u00e7\u00e3o dessa inferioridade.\u201d (2008, p\u00e1g. 28). Essa \u201cepidermiza\u00e7\u00e3o\u201d refere-se ao processo em que o colonizado n\u00e3o apenas sofre a explora\u00e7\u00e3o econ\u00f4mica, mas tamb\u00e9m absorve, em sua pr\u00f3pria pele, a inferioridade imposta pelo colono. A imposi\u00e7\u00e3o violenta de valores ocidentais e pr\u00e1ticas sociais de explora\u00e7\u00e3o e segrega\u00e7\u00e3o tem o objetivo de ampliar o controle sobre o colonizado, dominando-o tamb\u00e9m em n\u00edvel ps\u00edquico.<\/p>\n\n\n\n Fanon argumenta que a viol\u00eancia colonial tem uma fun\u00e7\u00e3o clara: introduzir nos c\u00e9rebros dos colonizados a cren\u00e7a em sua pr\u00f3pria inferioridade diante do colonizador. O autor ilustra essa din\u00e2mica ao analisar os sonhos dos colonizados, que, embora sejam socialmente educados para n\u00e3o reagir, come\u00e7am a manifestar sua resist\u00eancia de forma consciente, por meio de seus sonhos. Esses sonhos, segundo Fanon, s\u00e3o uma primeira forma de liberta\u00e7\u00e3o, pois \u201cDurante a coloniza\u00e7\u00e3o, o colonizado n\u00e3o cessa de se libertar entre nove horas da noite e seis horas da manh\u00e3\u201d (1968, p\u00e1g. 39). Assim, a resist\u00eancia n\u00e3o se d\u00e1 apenas no plano f\u00edsico, mas tamb\u00e9m no psicol\u00f3gico e simb\u00f3lico.<\/p>\n\n\n\n Essa an\u00e1lise de Fanon sobre a domina\u00e7\u00e3o simb\u00f3lica conecta-se diretamente \u00e0 cr\u00edtica p\u00f3s-colonial do Estado. O Estado n\u00e3o \u00e9 uma solu\u00e7\u00e3o, mas sim uma parte intr\u00ednseca dos desafios enfrentados nos pa\u00edses coloniais. O mesmo \u00e9 interpretado como um reflexo de circunst\u00e2ncias hist\u00f3ricas e pol\u00edticas espec\u00edficas, sendo uma importa\u00e7\u00e3o europeia que, muitas vezes, se mostra ineficaz para a complexidade das realidades p\u00f3s-coloniais. Entende-se que os Estados nacionais europeus s\u00e3o produtos de um processo hist\u00f3rico que tem duas caracter\u00edsticas: a centraliza\u00e7\u00e3o do poder que durou s\u00e9culos, marcados por guerras e brutalidade n\u00e3o contida, e o apagamento de narrativas que resistissem ao discurso que se imp\u00f4s como a reafirma\u00e7\u00e3o do Estado moderno. Consequentemente, a imposi\u00e7\u00e3o do Estado-na\u00e7\u00e3o europeu, caracterizado pela coloniza\u00e7\u00e3o, n\u00e3o apenas desconsiderou as realidades locais, mas tamb\u00e9m levou a desafios na constru\u00e7\u00e3o de identidades e no estabelecimento de estruturas pol\u00edticas e culturais.<\/p>\n\n\n\n O Estado n\u00e3o apenas exerce o monop\u00f3lio da viol\u00eancia f\u00edsica, mas tamb\u00e9m o da viol\u00eancia simb\u00f3lica, conferindo-lhe o poder de definir o que \u00e9 leg\u00edtimo e v\u00e1lido na sociedade e moldar as condi\u00e7\u00f5es que mant\u00eam determinadas estruturas de poder. Por meio de institui\u00e7\u00f5es como o sistema educacional, lingu\u00edstico e as estat\u00edsticas oficiais, o Estado estabelece e canoniza classifica\u00e7\u00f5es sociais, que determinam as rela\u00e7\u00f5es de poder. Esse processo de forma\u00e7\u00e3o estatal envolve uma imposi\u00e7\u00e3o simb\u00f3lica, na qual uma vis\u00e3o particular \u00e9 universalizada como norma, naturalizando as rela\u00e7\u00f5es de poder existentes e tornando qualquer contesta\u00e7\u00e3o uma quest\u00e3o a ser enquadrada nos termos estabelecidos pelo Estado. <\/p>\n\n\n\n Essa an\u00e1lise \u00e9 crucial para o estudo do cinema p\u00f3s-colonial, no qual subjetividade e viol\u00eancia simb\u00f3lica se entrela\u00e7am. A subjetividade \u00e9 moldada pelas narrativas e estruturas simb\u00f3licas do Estado p\u00f3s-colonial, que muitas vezes perpetuam hierarquias coloniais. O cinema, ao representar e criticar essas din\u00e2micas, revela como a viol\u00eancia subjetiva se manifesta e como as pessoas respondem a ela. A an\u00e1lise de Fanon sobre domina\u00e7\u00e3o simb\u00f3lica \u00e9 essencial para entender o cinema indiano, que explora a rela\u00e7\u00e3o entre Estado, mem\u00f3ria e identidade. Essa perspectiva guia a pr\u00f3xima se\u00e7\u00e3o, que examina como mem\u00f3ria e tempo atuam como resist\u00eancia \u00e0 viol\u00eancia colonial no cinema.<\/p>\n\n\n\n 2 MEM\u00d3RIA E TEMPO: RESIST\u00caNCIA \u00c0 VIOL\u00caNCIA COLONIAL<\/strong><\/p>\n\n\n\n A mem\u00f3ria e o tempo para Agostinho de Hipona, mais conhecido como Santo Agostinho, est\u00e3o intrinsecamente ligados com a alma. A mem\u00f3ria \u00e9 essencial para que se tenha um senso de si mesmo, e permite com que o \u201ceu\u201d continue existindo, din\u00e2mico e mut\u00e1vel, se reconhecendo e se percebendo ao longo do tempo, mas sempre em rela\u00e7\u00e3o com o mundo, com o outro, nunca de uma forma isolada. Em outras palavras, a mem\u00f3ria, e sua liga\u00e7\u00e3o com a alma, \u00e9 uma maneira de manter os la\u00e7os culturais e identit\u00e1rios entre os povos, principalmente em um contexto de viol\u00eancia colonial, em que existe uma brutalidade muito subjetiva. <\/p>\n\n\n\n Dessa maneira, a mem\u00f3ria n\u00e3o \u00e9 apenas um sistema funcional cognitivo, mas sim um fen\u00f4meno tamb\u00e9m espiritual que conecta o ser humano ao tempo, e por extens\u00e3o, \u00e0 sua pr\u00f3pria exist\u00eancia e ao seu lugar no mundo. No contexto de um cen\u00e1rio de viol\u00eancia colonial, a mem\u00f3ria assume um papel muito crucial. Ela se torna um meio de preservar a identidade e os valores culturais frente \u00e0s imposi\u00e7\u00f5es de uma cultura estrangeira. Para Agostinho, o tempo \u00e9 vivido por meio de uma tr\u00edade, correspondente ao passado, presente e futuro, o que nos permite lembrar do passado, vivenciar o presente e se projetar no futuro (SANTOS, 2017), isto \u00e9, a mem\u00f3ria nos conecta ao passado, mas tamb\u00e9m permite resistir no presente e alcan\u00e7ar um futuro no qual as viol\u00eancias do passado n\u00e3o se perpetuem novamente.<\/p>\n\n\n\n Essa conex\u00e3o entre mem\u00f3ria, tempo e identidade revela-se particularmente significativa ao analisar a viol\u00eancia no contexto colonial. Como dito anteriormente, Fanon explora o impacto da viol\u00eancia da experi\u00eancia do colonizado de uma maneira muito mais complexa do que a brutalidade material, j\u00e1 que, por mais que seja muito evidente, ela n\u00e3o considera a real perversidade: a subjetividade presente na a\u00e7\u00e3o colonial. A verdadeira crueldade se faz presente em a\u00e7\u00f5es como a imposi\u00e7\u00e3o de um modelo de civiliza\u00e7\u00e3o que condiciona o indiv\u00edduo desde suas experi\u00eancias afetivas at\u00e9 os valores e ideias que ele deve adotar para ser pertencente dentro do seu pr\u00f3prio territ\u00f3rio. Essa viol\u00eancia n\u00e3o implica s\u00f3 uma outra cultura, mas tamb\u00e9m uma ren\u00fancia da sua cultura. A viol\u00eancia simb\u00f3lica, nas mem\u00f3rias, no cora\u00e7\u00e3o do colonizado, tem o potencial de produzir um impacto muito maior a longo prazo do que o estrago material.<\/p>\n\n\n\n Essa din\u00e2mica entre mem\u00f3ria, identidade e essa viol\u00eancia subjetiva encontra no cinema uma forma de express\u00e3o e resist\u00eancia. Por meio da linguagem cinematogr\u00e1fica, as narrativas sobre a viol\u00eancia simb\u00f3lica e a destrui\u00e7\u00e3o de identidades culturais se tornam um meio de n\u00e3o esquecer as viol\u00eancias sofridas pelo povo indiano. A representa\u00e7\u00e3o das mem\u00f3rias colonizadas por meio do cinema permite com que o \u201ceu\u201d coletivo de uma cultura n\u00e3o seja apagado pelo esquecimento ou pela destrui\u00e7\u00e3o colonial. Desta forma, o cinema n\u00e3o \u00e9 apenas uma forma de documentar o passado, mas tamb\u00e9m uma forma de construir um futuro no qual as mem\u00f3rias e identidades culturais s\u00e3o protegidas.<\/p>\n\n\n\n Essa reflex\u00e3o em rela\u00e7\u00e3o a mem\u00f3ria como um ato de resist\u00eancia nos leva a analisar como os filmes indianos retratam essa luta contra a viol\u00eancia colonial. Em seguida, analisaremos Garm Hava (1974), um filme que engloba as tens\u00f5es e as mem\u00f3rias do per\u00edodo p\u00f3s-parti\u00e7\u00e3o, abordando as consequ\u00eancias psicol\u00f3gicas e culturais que essa divis\u00e3o imp\u00f4s \u00e0 sociedade indiana. <\/p>\n\n\n\n 3 PARTI\u00c7\u00c3O E IDENTIDADE EM GARM HAVA<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n Garm Hava (1974), cl\u00e1ssico filme indiano, dirigido por M. S. Sathyu, retrata a crise indiana p\u00f3s-parti\u00e7\u00e3o, quando o subcontinente foi dividido em dois pa\u00edses, a \u00cdndia e o Paquist\u00e3o, gerando o deslocamento de milhares de fam\u00edlias de suas casas, o que levou \u00e0 incid\u00eancia de diversos conflitos entre esses dois territ\u00f3rios. O filme narra a vida de uma fam\u00edlia mu\u00e7ulmana, sendo o patriarca – Salim Mirza – o protagonista da trama, que decide permanecer na \u00cdndia mesmo enquanto seus parentes e familiares migram para o Paquist\u00e3o. Essa decis\u00e3o \u00e9 marcada por muitas dificuldades, como, por exemplo, a incerteza econ\u00f4mica. O enredo ressalta as problem\u00e1ticas dessa divis\u00e3o que, em grande parte, \u00e9 uma consequ\u00eancia direta da imposi\u00e7\u00e3o do modelo de Estado europeu dentro de uma cultura milenar. <\/p>\n\n\n\n Por meio da lente da mem\u00f3ria, podemos analisar que Garm Hava apresenta as lembran\u00e7as, por mais dolorosas que sejam, como uma forma de manter as mem\u00f3rias vivas, sendo essenciais na constru\u00e7\u00e3o de uma identidade no presente p\u00f3s-colonial. Quando Salim diz “We shouldn’t run away from India. We should unite and fight for our rights, our future<\/em>“, se liga diretamente com a ideia de Agostinho da tr\u00edade \u2018mem\u00f3ria, vis\u00e3o e espera\u2019 – passado, presente e futuro, em respectiva ordem -, o presente do presente, o agora, o momento exato em que algo est\u00e1 ocorrendo; o presente do passado, ou seja, aquilo que se manifesta como a mem\u00f3ria, a recorda\u00e7\u00e3o dos acontecimentos vividos que s\u00e3o interiores, da alma; e o presente do futuro, que \u00e9 expressado na espera, nessa antecipa\u00e7\u00e3o do que ainda vir\u00e1 (SANTOS, 2017). Em outras palavras, lembrar do passado para se unir no presente e lutar pelo futuro.<\/p>\n\n\n\n Al\u00e9m disso, correlacionando com as ideias de Frantz Fanon (2008), o filme representa bastante como essa viol\u00eancia subjetiva pode afetar a vida do colonizado. A desumaniza\u00e7\u00e3o e essa fragmenta\u00e7\u00e3o da identidade dos povos s\u00e3o manifesta\u00e7\u00f5es dessa viol\u00eancia \u201csilenciosa\u2019 que os afeta de maneiras inimagin\u00e1veis, apagando sua cultura, fragmentando o seu territ\u00f3rio, excluindo-os de qualquer senso de pertencimento: \u201cthe land is divided, lives are shattered. <\/em>Storms rage in every heart; it’s the same here or there\u201d <\/em>(Garm Hava, 1974). <\/p>\n\n\n\n O filme retrata que a parti\u00e7\u00e3o n\u00e3o apenas dividiu territ\u00f3rios, mas tamb\u00e9m destruiu rela\u00e7\u00f5es que antes existiam entre diferentes comunidades que viviam em relativa harmonia. Garm Hava evid\u00eancia o momento em que as tens\u00f5es entre as comunidades se intensificam, simbolizando como a parti\u00e7\u00e3o aumentou ainda mais o ressentimento e a fragmenta\u00e7\u00e3o entre os povos. Como Fanon observa: \u201cEm seus m\u00fasculos, o colonizado est\u00e1 sempre \u00e0 espera. […] Na realidade est\u00e1 sempre pronto a abandonar seu papel de ca\u00e7a para tomar o de ca\u00e7ador.\u201d (1968, p\u00e1g. 40). Essa mudan\u00e7a de passar a ser um meio de viol\u00eancia pode ser vista na maneira com que as comunidades, que foram for\u00e7adas a escolher um lado, um territ\u00f3rio, voltam-se umas contras as outras, refletindo essa irracionalidade da viol\u00eancia. O filme retrata como, ap\u00f3s a parti\u00e7\u00e3o e a intensifica\u00e7\u00e3o dessa viol\u00eancia interna, houve uma destrui\u00e7\u00e3o da coes\u00e3o social, levando a uma autodestrui\u00e7\u00e3o entre os colonizados, como exemplificado na luta de Salim Mirza para manter sua identidade em meio \u00e0 crescente desse conflito.<\/p>\n\n\n\n Enquanto Garm Hava exp\u00f5e as feridas e fragmenta\u00e7\u00f5es deixadas pela parti\u00e7\u00e3o, Swades nos leva a refletir sobre o potencial de reconex\u00e3o e reconstru\u00e7\u00e3o em um contexto p\u00f3s-colonial, abordando quest\u00f5es contempor\u00e2neas como a di\u00e1spora e a reconex\u00e3o com a ra\u00edzes culturais. Dessa maneira, iremos analisar como Swades articula a constru\u00e7\u00e3o de identidade em um vilarejo \u2018congelado\u2019 no tempo, ligando o passado colonial aos anseios do futuro. <\/p>\n\n\n\n 4 O VILAREJO “CONGELADO” NO TEMPO EM SWADES<\/strong><\/p>\n\n\n\n Swades (2004) conta a hist\u00f3ria de Mohan Bhargava, um engenheiro indiano que trabalhava na NASA e decide retornar \u00e0 \u00cdndia em busca de Kaveri Amma, a mulher que o criou ap\u00f3s a morte de seus pais. Ao chegar em Charanpur, um vilarejo rural, Mohan se depara com a dura realidade das condi\u00e7\u00f5es de vida locais, como a pobreza, a falta de educa\u00e7\u00e3o e a desigualdade social. \u00c0 medida em que ele se reconecta com suas ra\u00edzes e com a vida rural indiana, decide usar seus conhecimentos t\u00e9cnicos para ajudar a comunidade. <\/p>\n\n\n\n Esse enredo reflete uma narrativa que vai al\u00e9m do simples retorno \u00e0 terra natal: \u00e9 tamb\u00e9m uma viagem ao passado, \u00e0s mem\u00f3rias e \u00e0 identidade cultural de Mohan. Aqui, podemos relacionar a narrativa do filme com os conceitos de mem\u00f3ria e tempo, tal como discutidos por Agostinho. Conforme apresentado, o tempo \u00e9 uma experi\u00eancia subjetiva, profundamente ligada \u00e0 mem\u00f3ria, que molda nossa identidade. Em Swades, a jornada de Mohan n\u00e3o se d\u00e1 apenas como uma travessia geogr\u00e1fica, mas uma explora\u00e7\u00e3o do tempo e das mem\u00f3rias que definem quem ele \u00e9 e a que lugar pertence. <\/p>\n\n\n\n Nesse filme do cinema indiano h\u00e1 quest\u00f5es sociais centrais para a \u00cdndia contempor\u00e2nea, como a di\u00e1spora indiana e o \u201cbrain drain<\/em>\u201d, fen\u00f4meno em que profissionais qualificados emigram em busca de melhores oportunidades no exterior. Essa emigra\u00e7\u00e3o, impulsionada em parte pelo sistema educacional e pelas oportunidades criadas durante o per\u00edodo colonial, tem sido uma quest\u00e3o central nas discuss\u00f5es sobre o desenvolvimento do pa\u00eds. Swades v\u00eam explorar esse tema ao mostrar Mohan, produto da di\u00e1spora, que, apesar de seu sucesso no exterior, sente-se desconectado de suas ra\u00edzes. Seu retorno e decis\u00e3o de aplicar seus conhecimentos para o benef\u00edcio de seu vilarejo natal tende a subverter essa narrativa tradicional dita de \u201cfuga de c\u00e9rebros\u201d, propondo uma reintegra\u00e7\u00e3o dos talentos indianos a servi\u00e7o do desenvolvimento local. Essa escolha pode ser vista como um ato de resist\u00eancia ao legado colonial, que, conforme argumentado por Fanon, perpetua a aliena\u00e7\u00e3o cultural e a desigualdade. Fanon destaca que a coloniza\u00e7\u00e3o n\u00e3o apenas explorou as economias locais, mas tamb\u00e9m imp\u00f4s uma psicologia de inferioridade e depend\u00eancia, que continua a afetar a din\u00e2mica p\u00f3s-colonial.<\/p>\n\n\n\n O legado colonial na \u00cdndia deixou marcas profundas no desenvolvimento cultural, econ\u00f4mico e social do pa\u00eds, criando uma elite educada que se distanciou das massas rurais e perpetuou desigualdades. Em Swades e outros filmes, vemos personagens indianos desconectados de suas ra\u00edzes, em uma jornada de reconcilia\u00e7\u00e3o entre educa\u00e7\u00e3o ocidental e realidades locais. O \u201cprogresso\u201d n\u00e3o vem apenas da importa\u00e7\u00e3o de modelos ocidentais, mas da integra\u00e7\u00e3o de conhecimentos locais e tradi\u00e7\u00f5es com inova\u00e7\u00f5es tecnol\u00f3gicas, desafiando a ideia de que desenvolvimento e modernidade s\u00e3o sin\u00f4nimos de ocidentaliza\u00e7\u00e3o.<\/p>\n\n\n\n A fus\u00e3o de conhecimentos e valores ocidentais e indianos contribui para uma identidade que \u00e9, ao mesmo tempo, moderna e enraizada na heran\u00e7a cultural indiana. A reconcilia\u00e7\u00e3o cultural \u00e9 crucial para a constru\u00e7\u00e3o dessa identidade p\u00f3s-colonial, que combina aspectos pol\u00edticos, econ\u00f4micos e afetivos. Segundo Santo Agostinho, a mem\u00f3ria \u00e9 essencial para a identidade, e Fanon v\u00ea a identidade p\u00f3s-colonial como uma luta para superar as cicatrizes do colonialismo e afirmar uma identidade aut\u00eantica. Em Swades, a mem\u00f3ria do passado, especialmente as lembran\u00e7as de Kaveri Amma, impulsiona a vis\u00e3o de Mohan sobre o presente.<\/p>\n\n\n\n A trama de Swades, centrada no vilarejo \u201ccongelado\u201d no tempo, alude a ideia de uma na\u00e7\u00e3o que est\u00e1 em constante di\u00e1logo entre o passado e o presente. O legado colonial, as mudan\u00e7as e tradi\u00e7\u00f5es impostas pela modernidade, s\u00e3o todos elementos que comp\u00f5em a mem\u00f3ria coletiva da \u00cdndia. Assim como a mem\u00f3ria individual sustenta a continuidade da identidade pessoal, a mem\u00f3ria coletiva, feita de lutas, tradi\u00e7\u00f5es e heran\u00e7as culturais, sustenta a identidade da na\u00e7\u00e3o. Esse di\u00e1logo entre passado e presente \u00e9 central nos filmes para a constru\u00e7\u00e3o da identidade p\u00f3s-colonial indiana. Charanpur n\u00e3o se destaca por ser um lugar \u201cpreso\u201d no tempo, mas como um espa\u00e7o onde essas pr\u00e1ticas culturais e tradi\u00e7\u00f5es s\u00e3o ativamente mantidas e interpretadas \u00e0 luz das novas realidades. <\/p>\n\n\n\n CONCLUS\u00c3O<\/strong><\/p>\n\n\n\n Este artigo explorou como o cinema indiano, por meio dos filmes Garm Hava e Swades, reflete e desafia as marcas deixadas pelo colonialismo, oferecendo uma plataforma para a ressignifica\u00e7\u00e3o da identidade nacional no contexto p\u00f3s-colonial. As an\u00e1lises demonstraram que Garm Hava exp\u00f5e as feridas e divis\u00f5es resultantes da parti\u00e7\u00e3o, destacando a viol\u00eancia simb\u00f3lica que fragmentou comunidades e desestabilizou identidades. Em contrapartida, Swades prop\u00f5e uma reconcilia\u00e7\u00e3o entre a tradi\u00e7\u00e3o e a modernidade.<\/p>\n\n\n\n Por meio de narrativas cinematogr\u00e1ficas que articulam mem\u00f3ria e identidade, os filmes analisados demonstram que o cinema indiano atua como uma ferramenta importante de resist\u00eancia cultural. Esses filmes n\u00e3o apenas registram o passado colonial, mas tamb\u00e9m oferecem pondera\u00e7\u00f5es importantes em rela\u00e7\u00e3o ao futuro, no qual a modernidade n\u00e3o est\u00e1 baseada na ocidentaliza\u00e7\u00e3o, mas sim na valoriza\u00e7\u00e3o das tradi\u00e7\u00f5es locais.<\/p>\n\n\n\n Ao analisarmos com as lentes da mem\u00f3ria e identidade, esses filmes mostram que o cinema indiano n\u00e3o se limita a registrar eventos hist\u00f3ricos, mas atua tamb\u00e9m como uma ferramenta de ressignifica\u00e7\u00e3o da identidade nacional. O impacto dessas narrativas cinematogr\u00e1ficas vai al\u00e9m do entretenimento, levando a uma reflex\u00e3o cr\u00edtica sobre as sociedades p\u00f3s-coloniais. As obras nos convidam a considerar como a mem\u00f3ria coletiva de um povo pode ser uma ferramenta importante para enfrentar os desafios do presente e projetar um futuro que a heran\u00e7a cultural seja celebrada.<\/p>\n\n\n\n REFER\u00caNCIAS BIBLIOGR\u00c1FICAS: <\/strong><\/p>\n\n\n\n AGOSTINHO. Confiss\u00f5es.<\/strong> 27a . ed. Petr\u00f3polis, RJ: Vozes; Bragan\u00e7a Paulista, SP: Editora Universit\u00e1ria S\u00e3o Francisco, 2014.<\/p>\n\n\n\n FANON, Frantz. Os condenados da terra.<\/strong> Pref\u00e1cio de Jean-Paul Sartre. Trad.: Jos\u00e9 Laur\u00eanio de Melo. Rio de Janeiro: Civiliza\u00e7\u00e3o Brasileira, 1968. <\/p>\n\n\n\n ______. Pele Negra, M\u00e1scaras brancas.<\/strong> Salvador: EDUFBA, 2008.<\/p>\n\n\n\n GARM HAVA.<\/strong> Dire\u00e7\u00e3o: M. S. Sathyu. Roteiro: Ismat Chughtai, Kaifi Azmi. Produ\u00e7\u00e3o: National Film Development Corporation of India. \u00cdndia, 1973. Filme.<\/p>\n\n\n\n SANTOS, Fl\u00e1via Raquel Gouveia dos. Mem\u00f3ria e tempo segundo Agostinho de Hipona. <\/strong>2017. 19f. Trabalho de Conclus\u00e3o de Curso (Gradua\u00e7\u00e3o em Filosofia) – Universidade Estadual da Para\u00edba, Campina Grande, 2018.<\/p>\n\n\n\n SENGUPTA, Aparajita. Nation, fantasy, and mimicry: elements of political resistance in postcolonial Indian cinema<\/strong>(2011). University of Kentucky Doctoral Dissertations. 129. https:\/\/uknowledge.uky.edu\/gradschool_diss\/129 <\/p>\n\n\n\n SWADES.<\/strong> Dire\u00e7\u00e3o: Ashutosh Gowariker. Produ\u00e7\u00e3o: Ashutosh Gowariker. [S.l.]: Ashutosh Gowariker Productions, 2004. 1 DVD (189 min), son., color.<\/p>\n\n\n\n Larissa Lima <\/strong>\u00e9 graduanda em Defesa e Gest\u00e3o Estrat\u00e9gica Internacional (IRID-UFRJ) e pesquisadora do Laborat\u00f3rio de Estudos Asi\u00e1ticos (LEA).<\/em><\/p>\n\n\n\n Lucas Santos<\/strong> \u00e9 graduando em Defesa e Gest\u00e3o Estrat\u00e9gica Internacional (IRID-UFRJ) e pesquisador do Laborat\u00f3rio de Estudos Asi\u00e1ticos (LEA).<\/em><\/p>\n\n\n\n <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Edi\u00e7\u00e3o Especial: \u00c1sia Volume 11 | N\u00famero 113 | Nov. 2024 Por Larissa<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":3272,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[646,645,685],"tags":[],"class_list":["post-3283","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-artigos","category-edicao-atual","category-edicao-especial"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/dialogosinternacionais.com.br\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3283","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/dialogosinternacionais.com.br\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/dialogosinternacionais.com.br\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/dialogosinternacionais.com.br\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/dialogosinternacionais.com.br\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=3283"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/dialogosinternacionais.com.br\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3283\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3287,"href":"https:\/\/dialogosinternacionais.com.br\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3283\/revisions\/3287"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/dialogosinternacionais.com.br\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/3272"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/dialogosinternacionais.com.br\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=3283"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/dialogosinternacionais.com.br\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=3283"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/dialogosinternacionais.com.br\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=3283"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}